Религия cum наука

Настоящая работа является первой из цикла статей, обращенных не только к научной общественности, но и к более широкому кругу интеллигенции, прежде всего мусульманской, которая призвана мобилизовать свои силы для развенчания широко распространенных в обществе (и отчасти среди самих мусульман) стереотипов о жестокости и нетерпимости ислама, для идеологического разоружения выступающих от его имени ригористов и фанатиков. Необходимо освободить исламское учение от тех средневековых толкований и наслоений, которые существенно затмили подлинный гуманизм коранического послания. Этой задаче призван служить предлагаемый цикл статей, посвященных проблемам конфессионального многообразия и отношения ислама к иноверцам, религиозного насилия и свободы вероисповедания, а также некоторым вопросам мусульманского уголовного права. В силу своей направленности эта работа написана не в сугубо академической манере, а с апелляцией к собственно богословским методам аргументации. Статьи ориентированы на широкую аудиторию. Обращая на это внимание, мы отнюдь не рассчитываем на какую бы то ни было снисходительность в плане требовательности к научной обоснованности положений, выдвигаемых здесь.

Статья первая

ПЛЮРАЛИЗМ ПРЕДНАЧЕРТАН БОГОМ

Осуждение эксклюзивизма

С учением о единстве Бога¹ , общим для трех авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама), сопряжена концепция о единстве человечества. Подобно Библии, Коран провозглашает метафизическое единство/равенство людей как творений единого Бога, призванных служить Ему. Как и Библия, Коран проповедует этническое единство человечества, ибо все люди составляют одну семью, будучи сыновьями общих прародителей - Адама и Евы. Но именно в Священном Писании мусульман универсалистское понимание монотеизма впервые дополняется двумя новыми измерениями -ревелятивистским (или профетологическим)² и сотериологическим³ .

¹ Коран, сборники хадисов и другие источники на арабском языке будут цитироваться автором в его собственном переводе (если не оговорено иное). Тафсиры-комментарии к Корану и его переводы на русский язык приводятся по номеру суры и айата; шесть канонических сводов хадисов и свода Ибн Ханбаля - по номеру хадиса, предваряемому буквой, обозначающей составителя: Б (аль-Бухари), М (Муслим), Д (Абу Дауд), Ж (Ибн Маджа), Н (ан-Насаи), Т (ат-Тирмизи), Х (Ибн Ханбаль). Также по номеру хадиса цитируются и классические комментарии к этим сводам. Если хадис фигурирует и у аль-Бухари, и у Муслима, своды которых считаются наиболее надежными, то при ссылке на канонические своды указываются лишь эти два источника.

² От лат. revelatio - откровение и греч. prophetes - пророк.

³ От греч. soterion - спасение.

стр. 58

Божье водительство (прежде всего выражающееся в воздвижении пророков и даровании им откровения, обеспечивающего возможность духовного совершенства и вечного спасения) больше не замыкается одним, богоизбранным народом, как это имело место в иудаизме. Спасительная благодать Божья также перестает быть привязанной к определенному (достаточно позднему) моменту истории - к приходу небесного Спасителя, своим самопожертвованием снявшего грех прародителей, как учит христианство⁴ . Согласно Корану, для человечества - с самого начала его истории - были открыты врата духовного совершенства, и всем народам были даны пророки. Более того, все люди осенены Божьей любовью/милостью, а значит, удостоены вечного спасения, обитания в Раю. Впервые в истории монотеистической традиции Коран объявляет многообразие в верованиях людей вполне соответствующим Его воле и предначертанию.

Увы, такая широта исламского послания восторжествовала не надолго. Возобладавшая впоследствии среди мусульман доктрина все более склонялась к характерному для традиционных религий конфессиональному эксклюзивизму, против которого и выступал Коран. Мусульманские богословы пошли по пути теологов других конфессий, декларирующих свою религию истинной, а все остальные - ложными. Нетерпимость к инаковерию еще с большей жестокостью обнаруживала себя в отношении к разнообразию внутри самого ислама. В уста Пророка были вложены слова о разделении мусульманской общины на 73 "секты" (фирак), из которых 72 обречены на Ад, и только одной суждено вступить в Рай. Такфир (обвинение в неверии, предание анафеме), от которого так предостерегал основатель ислама, стал широкораспространенной болезнью. Некоторые мусульманские группы дерзают навешивать ярлык "кафир" (неверный) на всех других мусульман, кто не разделяет их взгляды.

Подобная узость в толковании ислама не только религиозно ошибочна (ибо идет вразрез с установками Корана и Сунны), но и социально опасна. С убеждением, что "только я следую верной стезе, а все остальные заблуждаются", что "лишь моя секта/конфессия спасена, остальное же человечество будет гореть вечным пламенем", - с таким убеждением невозможно полноценное сосуществование людей, подлинно уважительное отношение к последователям иных религий. Эксклюзивизм губителен и для самих его приверженцев, поскольку может воспитывать в них чувство самоуспокоения, когда вместо прилежных трудов на пути духовного совершенствования человек уповает исключительно на конфессиональную принадлежность.

Все возрастающее в современном мире стремление к преодолению этнической и конфессиональной замкнутости, осознанию единства человечества и сотрудничеству всех народов для решения глобальных проблем делает еще более актуальным возвращение к подлинным, универсалистско-плюралистическим ценностям коранического послания.

Как явствует из Корана, крайне эксклюзивистскими притязаниями отличались современные пророку Мухаммаду иудеи и христиане, объединенные здесь под общим именем "люди Писания/Библии". Каждая из двух конфессий кичилась своим Божьим избранничеством: и те, и другие горделиво заявляли, что только они - сыны и любимцы Божий (5:18), единственно ведомые Богом, а посему лишь следование им гарантирует выход на путь истины (2:135).

Свой эксклюзивизм иудеи и христиане проявляли не только в отношении к новой религии, исламу. Во взаимной полемике они опускались до дискредитации друг друга, за что их укоряет Коран:

⁴ Согласно традиционной христианской доктрине, даже пророки и праведники прежних времен томились в Аду вплоть до прихода Спасителя, выведшего их оттуда. Кроме того, в христианстве возможность спасения, открывшаяся с искупительной жертвой Иисуса, ставится в зависимость от веры в его миссию.

стр. 59

Иудеи говорят:
"Христиане ничего под собой не имеют",
А христиане рекут:
"Это иудеи ничего не имеют под собой".
При том, что читают они [единое] Писание!

(2:113)

Логическим завершением монополизации истины в земной жизни явились претензии на исключительность и в жизни будущей:

"Никто не войдет в Рай, разве только иудеи",
"Никто не войдет в Рай, разве только христиане" -
Так [каждый] тешит себя надеждами!

(2:111)

Отвергая такой эксклюзивизм, Бог в последующем айате четко определяет два критерия, по которым даруется вечное спасение:

Нет же!
Всякий, кто предался (асляма) Богу и творит добро,
Получит награду от Господа;
За таковых тревожиться нечего,
И не знать им печали.

(2:112)

Видимо, эксклюзивистские мысли еще во времена Пророка приходили в голову кому-то из приверженцев новой веры, ислама. В увещевание таковым Писание подчеркивает:

Не как вы, [последователи Мухаммада], то себе мните
И не как то себе мнят люди Библии;
Нет же -
Кто содеет зло, получит за это...,
А кто, будь то мужчина или женщина,
Творит добро при вере [в Бога],
Войдет в Рай...

(4:123 - 124)

Однако звучащее в этих и многих других айатах Корана осуждение эксклюзивизма не было услышано подобающим образом. Более того, большинство мусульманских богословов, ссылаясь на само Писание, говорят об исламе как о единственной религии, гарантирующей вечное спасение.

Какой ислам угоден Богу?

Выступающие от имени Корана эксклюзивисты чаще всего цепляются за айаты 19 и 85 из суры 3, интерпретируя их в том смысле, что именно ислам представляет собой единственно угодное Богу исповедание. И такое толкование обычно звучит в предлагаемых российским мусульманам переводах Корана, подготовленных под руководством или при содействии зарубежных духовных инстанций традиционалистской ориентации. В частности, у Э. Кулиева эти айаты соответственно передаются так: "Воистину, религией у Аллаха является ислам"; "От того, кто ищет иную религию, помимо ислама, это никогда не будет принято..." [Смысловой перевод..., 2004 - 2005]⁵ .

Некоторые богословы, по-видимому, осознавая несовместимость такой интерпретации с кораническим признанием доисламских пророков, делают оговорку, что в ука-

⁵ См. также переводы: "Поистине, религия перед Аллахом - ислам"; "Кто же ищет другой религии кроме ислама, от него не будет принято" (аль-Манси и Афифи); "И, истинно, ислам - религия Аллаха"; "Кто изберет религию иную, чем ислам, / Ему ничем не сможет быть угодным" (В. Порохова) [Коран, 1997].

стр. 60

занных айатах Божья угроза адресована людям, отказывающимся признать посланничество Мухаммада. В комментариях к айату 3:85 авторы "аль-Мунтахаба" пишут: "После того, как Мухаммад... был избран Аллахом посланником, тот, кто выберет какую-нибудь религию, а не ислам и его шариат, вызовет недовольство Аллаха, и... в будущей жизни будет ему мучительное наказание". Та же мысль, но вложенная в уста самого Пророка, высказывается и в комментариях, данных к этому айату Э. Кулиевым. В передаче Абу-Хурайры здесь приводятся такие слова Пророка: "Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада! Если кто-либо из этой общины, будь то иудей или христианин, услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, то он непременно окажется обитателем Огня".

Этот хадис, заметим, не вошел ни в один из шести канонических сводов, кроме свода Муслима (М 153)⁶ . Сам факт его отсутствия у аль-Бухари при том, что он единственный хадис на данную тему, уже вызывает определенную настороженность. Кроме того, хадис принадлежит к разряду ахад⁷ , а таковые, как считают многие богословы (особенно среди ханафитов), не могут быть основанием для категорических - догматических или нормативных - заключений.

Неясно также, о какой общине собственно идет речь - об арабах вообще или только о современниках Пророка, или об одних мекканцах, мединцах, а может быть, об определенном племени или роде. Ведь без таких сведений - а их нет! - слишком рискованно будет делать столь далекоидущие выводы, относя хадис ко всем народам и ко всем временам, начиная с VII в.

Более серьезное возражение против достоверности понятого таким образом хадиса состоит в следующем. Неужели одного лишь знания о Пророке понаслышке достаточно для веры в него? А что, если мусульманскую религию донесли до человека в искаженном виде, как это делают не только недоброжелатели ислама, но и немалое число его невежественных приверженцев?⁸

Главное, однако, в другом - в противоречии этого хадиса Корану, а ведь Пророк никак не мог учить о чем-либо, идущем вразрез с Божьим Писанием. Цитируемые выше айаты 2:112 и 4:123 - 124, а также приведенный ниже айат 5:69 недвусмысленно свидетельствуют: для вечного спасения Бог поставил лишь два условия - вера в Него и творение добра.

Помимо указанных откровений, об этом говорят и другие отзывы Корана о современниках Пророка из числа иудеев и христиан Аравии, и сие при всем их отклонении от собственно иудейской и, соответственно, христианской ортодоксии⁹ и при всей их вражде (особенно иудеев) к Пророку и вооруженных столкновениях с мусульманами. В частности, сура 3 отмечает:

Не все они одинаковы, приверженцы Библии.
Есть среди них благочестивые,
Кто проводит ночи в чтении откровений Божиих,
Творя молитвы;

⁶ В самих комментариях Э. Кулиева дается неканоническая версия со словами: "...из моих последователей, или иудеев, или христиан...".

⁷ Кхад - "единичные" хадисы, сообщаемые одним-единственным передатчиком.

⁸ И вообще, для суждения о человеке, который отказывается признать те или иные положения веры, необходимо определить, дошли ли эти положения до него в их подлинном толковании, и убедился ли он в их истинности, - только при этих условиях можно говорить о его неверии. То неверие, которое Коран единственно квалифицирует как непростительный грех, - это неверие, обусловленное горделивым упрямством, отмеченным в айате 27:14. А у Пророка сказано: "Бог не станет наказывать Адом кого-либо из рабов Своих, разве только надменного бунтаря (аль-марид аль-мутамаррид)\" (Ж 4297).

⁹ Отметим хотя бы веру иудеев Аравии в Ездру как сына Божьего или учение аравийских христиан о Троице, состоящей из Бога, Марии и Иисуса. (Отношению Корана к иудеям и христианам будет посвящена отдельная статья цикла. - Т. И.)

стр. 61

Они веруют в Бога и Последний день,
Склоняют к благому, остерегая от дурного,
Усердствуют в добрых делах;
Таковые истинно праведны.

(3:113 - 114)

А в суре 7 об иудеях сказано:

И в народе Моисеевом есть такие,
Кто следует путем истины,
Кто справедливо судит по ней.

(7:159)

Но вернемся к самим айатам 3:19, 85 и посмотрим, насколько адекватна их эксклюзивистская интерпретация. Фигурирующее в арабском оригинале слово "ислам" действительно впоследствии стало обозначать религию, проповедуемую пророком Мухаммадом. Но в Коране это слово, как и производные от него, имеют и более широкий смысл, выражая идею преданности Богу и покорности Его воле. Поэтому, согласно Корану, все богооткровенные религии суть ислам, а их приверженцы - муслимун, "мусульмане". И Священное Писание широко прилагает такие эпитеты к доисламским пророкам и их последователям¹⁰ .

Кроме того, сам контекст айатов 3:19, 85 указывает на употребление здесь слова "ислам" именно в широком смысле. Первый айат следует за упоминанием свидетельства, данного Богом, а также ангелами и учеными мужами о том, что нет божества кроме Него. А второй айат завершает айаты, в которых говорится о покорности (асляма) Богу всех, кто на небесах и на земле, и о заповеди веры во всех прежних пророков, не делая меж ними различия.

Следовательно, указанным айатам соответствует следующее толкование и перевод: "Воистину, [угодная] Богу религия - это преданность (покорность) Ему [одному]"; "Кто изберет веру иную, нежели единобожие (покорность) Богу, / Она не будет [Им] принята..."¹¹ .

Профетологическое водительство всеобще

В Коране под "исламом" понимается и фитра - благоверная природа, или естественная вера, изначально заложенная во всех людях (см. 30:30). Такое исповедание человеческого рода состоялось в некий метафизический, трансисторический момент, о котором повествуется в айате 7:172. Собрав всех будущих людей (их души?), Бог спросил:

- Не Я ли Господь ваш?
- Да, воистину, - отвечали они. -
Мы [это] свидетельствуем.

И это исповедание, полагают (Д 4716; X 2451), подразумевается в словах Пророка: "Каждый младенец рождается согласно фитре"¹² . С самого рождения все люди являются истинно верующими, "мусульманами". Только потом, под воздействием религиоз-

¹⁰ В частности к Ною (70:72), Аврааму и Измаилу (2:128; 3:67), Лоту (51:36), Иосифу (12:101), Моисею (10:84), Соломону (27:42). Авраам и Иаков завещали своим потомкам умереть только "мусульманами" (2:132), а апостолы Иисуса (хаварийун) провозглашали себя "мусульманами" (5:111).

¹¹ Смысл этих айатов правильно передан, в частности, в переводе Корана М. -Н. Османовым [Коран, 1999]. У Г. С. Саблукова и Д. Н. Богуславского слово "ислам" сохраняется, но тут же (в скобках или в сноске) его значение трактуется как "покорность" [Коран, 1991; Коран, 1995].

¹² Эти слова передают хадисы Б 1358 - 1359 и М 2658. В версиях Т 2138 и X 7394 вместо фитра фигурирует милля, т.е. "[мусульманская] вера". А в хадисе М 2865 передаются слова Бога: "Воистину всех рабов Моих Я создал правоверными (хунафа')".

стр. 62

ной среды, они могут отклониться от этой веры. Но даже если они вырастут в немусульманской среде, то до достижения совершеннолетия они считаются "мусульманами" и в случае смерти тут же попадут в Рай¹³ . Некоторые богословы толкуют хадис о фитре и в том смысле, что изначальное признание Бога-Творца сохранится у людей, даже если они будут поклоняться Ему под иными именами или если, наряду с Ним, будут почитать и другие божества¹⁴ . И такая интерпретация вполне сообразуется со словами вышеупомянутого айата 30:30 - "сотворенная Богом [фитра] неизменяема".

В вопросе о благоверной природе человека мусульманская доктрина существенно отличается от христианской. Обе религии учат о создании человека "по образу" Божьему¹⁵ , под которым обычно понимается наделение его такими "божественными", духовными качествами, как разум, свобода, совесть, вера и т.п. Как и Библия, Коран повествует о согрешении прародителей - Адама и Евы. Но ислам не разделяет христианскую трактовку последствий этого события, которая связывает с ним потерю человеком "богоподобия", субстанциональное изменение его природы, ставшей подлинно греховной, - "первородный грех" имеет наследственный характер, переходя от прародителей ко всем их потомкам, а снятие его стало возможным лишь благодаря жертве Иисуса. По учению Корана, сам грех Адама¹⁶ был непреднамеренным, в состоянии забвения (20:115). А после удаления из Рая Адам и Ева - по внушению Божьему - раскаялись, и Бог простил их (2:37). Изначальная благоверная природа человека после "грехопадения" существенно не пострадала, ибо фитра, как было отмечено, неизменяема.

Согласно айату 20:122, Бог, приняв покаяние Адама, вновь приблизил его к Себе и направил на путь истинный. Другой айат (2:38) передает слова Божий, обращенные к прародителям и их потомкам:

Вам придет от Меня водительство -
Кто последует ему,
За таковых тревожиться нечего,
И не знать им печали.

Так Всевышний обещал людям водительство, в частности, дарованием Откровения, Писания и пророков, следование которым обеспечивает счастье и в этом мире, и в ином. Следовательно, путь к вечному блаженству был открыт с самого начала существования человека на земле.

Своей всеохватывающей милостью Бог всем человеческим общностям являл пророков, просвещающих и увещевающих их: "В каждом народе Мы воздвигали посланника" (16:35); "У каждого народа [был] свой наставник" (13:7). Такая универсальность пророческих миссий вытекает из фундаментальной установки коранической этики -принципа справедливости. И само арабское слово, выражающее это понятие, - 'адль - этимологически означает "равенство", "быть равным, ровным". Божья справедливость предполагает не обходить вниманием ни один народ, никого не оставлять без пророческого дара.

Всеобщность пророческого дара выражает принцип справедливости и в другом его аспекте. Ведь без предварительного разъяснения соответствующих положений истинной веры и правил подобающего поведения нельзя осуждать людей за отклонения от них:

¹³ Так следует из хадисов Д 2521 и X 20060; об этом говорится и в хадисе Б 7047 о видении Пророком умерших детей, включая детей язычников, в "лоне Авраамовом", в Раю.

¹⁴ Так передает, в частности, ан-Навави в комментариях к М 2658.

¹⁵ Правда, в самом Коране упоминается лишь о вдохновении в человека/Адама "от духа" Бога (15:29; 32:9; 38:72) и о вверении ему завета-веры (амана - см. 33:72). Сама же формула "по образу Своему" ('аля суратих) встречается в хадисах Б 6227 и М 2841.

¹⁶ Ева же в Коране вовсе не фигурирует как инициатор нарушения Божьего запрета не вкушать от Древа.

стр. 63

Мы являли посланников благовещать и предупреждать,
Дабы более не было у [неверных] людей оправдания.

(6:165)

И нет народа, кому не был [дарован] увещеватель.

(35:24)

Мы [никогда и никого] не подвергаем каре, 
Не отправив прежде посланника [с предупреждением].

(17:15)

Коран учит не только о всеобщности пророческих миссий, но и об их субстанциональной идентичности. Все пророки проповедовали единую религию (4:163; 21:92; 23:51 - 52; 42:15), ядро которой составляет вера в единого Бога (16:36; 21:25; 41:14). Единобожие, общее между всеми пророками, и есть, как уже говорилось, "ислам". В этом смысле все богооткровенные религии равны, и никакая группа не имеет монополии на истину.

Поэтому Коран проповедует верность всем духовным миссиям, которые несли людям прежние посланники Божий. Айат 2:136 повелевает мусульманам заявлять:

Мы веруем в Бога и в ниспосланное нам откровение,
В ниспосланное Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и коленам,
В полученное Моисеем и Иисусом -
В полученное всеми пророками от Господа их,
Не делая меж ними различия.

Наравне с последователями ислама на вечное спасение могут надеяться и приверженцы других религий:

Воистину, верующие в [Коран],
Иудеи, сабеи и христиане,
Всякий кто верует в Бога и Судный день,
Верша добрые деяния, -
О них не должно тревожиться,
И не знать им печали.

(5:69)

Однако Коран признает не только пророков, имена которых известны по семитской традиции. В айате 40:78 Бог открывает пророку Мухаммаду:

Мы являли посланников прежде тебя;
Об одних тебе Мы рассказывали,
О других же - нет.

Священное Писание мусульман упоминает около тридцати пророков. Согласно одному внеканоническому хадису, всего их было 124 тысячи (X 21785)¹⁷ . А коли всем народам были дарованы посланники Божий, то в основе и таких религий Востока, как индуизм, буддизм и конфуцианство, могло лежать богооткровенное вероучение.

Всё, кроме Бога, множественно

"Единый Бог - единое человечество" - такова в действительности внутренне необходимая импликация коранического монизма. Но было бы ошибочно, как часто это делают эксклюзивисты, понимать это единство как единообразие, своего рода униформу, - одна религия, одно государство, одна партия и т.д. Надо осознавать, что, с точки зрения строгого монизма, только Бог подлинно един, всё остальное множественно; да и сам Бог абсолютно един лишь со стороны сущности (зат), ибо Он множествен в аспекте своих имен и свойств/атрибутов. Единство человечества, поэтому, непременно предполагает его многообразие, в том числе и религиозно-конфессиональное. И Ко-

¹⁷ В мусульманской литературе встречаются и другие цифры, в частности - 180, 224, 240 тысяч.

стр. 64

ран многократно подчеркивает, что это многообразие вполне соответствует Божьему плану мироустройства.

Когда Бог сообщил ангелам о намерении сотворить человека, который будет Его наместником на земле, те возражали: "Не укоренишь ли Ты там такого, / Кто станет сеять смуту и проливать кровь?!", на что Господь ответил: "Воистину Я знаю неведомое вам!" (2:30). Всезнающему и премудрому Богу лучше всех, конечно, было ведомо, что различия между людьми (индивидуальные, этнические, конфессиональные и др.) чреваты распрями, конфликтами и войнами. Но именно наличие таких различий в потребностях и возможностях и должно обеспечивать сотрудничество, столь необходимое для подобающего исполнения человеком своего наместничества.

Разнообразие интеллектуальных способностей призвано, среди прочего, содействовать лучшему пониманию данных Господом откровений. Об этом, видимо, и говорится в айате 4:1, призывающем людей воздать благоговение Всевышнему, сотворившему их из единой души, но различными.

Плюрализм в мире, различия людей в языках и цвете кожи суть "знамения Божий для людей знающих" (30:22), проявление Его высшей мудрости. Многообразие должно содействовать общечеловеческой солидарности, гармонии и взаимному обогащению:

О люди!
Мы создали вас мужчинами и женщинами,
Сделали вас народами и племенами,
Чтобы вы [лучше] знали друг друга.

(49:13)

В том же духе призывает и кораническое откровение: "Помогайте друг другу / В добрых и благочестивых деяниях, / Но не в грехе и агрессии" (5:2). Для углубления взаимопонимания с другими общностями мусульмане должны вести диалог, притом "наиблагообразнейшим образом", максимально позитивным, конструктивным и доброжелательным - со всеми иноверцами (16:125), но особенно с "людьми Писания" из числа христиан и иудеев (29:46).

Сам Бог распределял единое человечество по различным религиям, и Им предрешено сохранить такие различия до Судного дня (2:213; 10:19). Поэтому коранические откровения предостерегают от попыток упразднить их, тем более от стремления к насильственному объединению людей под знаменем одной-единственной религии. Как неоднократно Бог напоминает Пророку, если бы Бог восхотел, люди не поклонялись бы иным божествам наряду с Ним, если бы Ему было угодно, чтобы все принимали истинную веру, Он бы это сделал сам (6:107; 10:99; 16:93 и др.). Всевышний таким образом испытывает людей в дарованных им откровении, разуме и свободе - воспользуются ли они ими для подобающего служения Ему, нравственного совершенствования и конструктивного сотрудничества, или наоборот.

Плюрализм не есть проклятие или отклонение, он обусловлен самой Божьей волей и мудростью. Многообразие призвано стать источником не распрей, а соревновательности в служении общему благу:

Воистину, каждой [общине]
Мы установили [свой] закон и путь.
Если бы Бог захотел,
Сделал бы вас единой [религиозной] общиной.
Но [Ему было угодно иначе],
Дабы испытать вас в дарованном вам.
Так соревнуйтесь меж собою в деяниях добрых.
К Богу вы возвратитесь,
И Он поведает вам [истину] о том,
В чем было различие меж вами.

(5:48)

стр. 65

Это позитивное предназначение плюрализма прекрасно выражено в широкораспространенном решении, возводимом к Пророку: "Воистину, разнообразие [во мнениях] моей общины есть признак [Божьей] милости [к ней]" (ихтиляф уммати рахма). Наша классическая богословско-законоведческая мысль по достоинству оценила такое разнообразие, одобрив плюрализм правовых толков-мазхабов. Настало время распространить такой толерантно-плюралистический подход и на собственно богословскую сферу, причем, не только в рамках уммы Пророка, мусульманской общины, но и в отношении к умме Бога, ко всему человечеству.

О вечности Ада

Коран (как до него и Библия) говорит о вечном пребывании грешников в Аду (2:81; 4:169 и др.), откуда им не выйти (2:167; 15:48; 22:22); с ними не покончат, не умертвят их (35:36); и не вступить им в Рай, пока верблюд не пролезет в игольное ушко (7:40). В одном хадисе повествуется, как в Судный день приводят смерть в образе барана, которого закалывают (Б 4730; М 2849), что символизирует нетленное пребывание людей в Раю и Аду.

Господствовавшая в мусульманском богословии доктрина настаивает на вечности адских мук в отношении всех многобожников и неверных, представляя надежду на освобождение от них лишь для грешников из числа мусульман/единобожников. Однако были и такие мыслители, которые в Коране, Сунне и в высказываниях сподвижников Пророка находили весомые аргументы в пользу учения о конечности Ада, о последующем осенений всех его обитателей Божьей милостью¹⁸ .

Первый аргумент . Бог всемилосерд. Имя-эпитет ар-Рахман, "Всемилостивый" -второе, наряду с Аллахом, собственное имя Бога. Сотни раз в Коране Бог описывается как всемилостивый и всепрощающий, как "милостивейший из милосердных" (архам аррахмин). Более того, в айате 6:24 сказано, что "Господь предписал Себе милость [к людям]". Хорошо известно и разъяснение Пророка к айату: по создании тварей Бог сделал надпись, находящуюся при Нем, над Престолом, - "Воистину милость Моя превышает гнев Мой!" (Б 3194, 7422; М 2751)¹⁹ .

Многочисленны и айаты, благовествующие об универсальности Божьей милости, которая "охватывает всякую вещь" (7:156; 40:7); поэтому отчаяние в Его милости есть грех и проявление маловерия (12:87; 15:55 - 56; 39:53). Также часто Бог в Коране наставляет мусульман прощать обидчиков и врагов (5:13; 24:22; 42:40 и др.). От Пророка Он требовал проявлять к враждующим неверным не просто великодушие, а благородное великодушие (ас-сафх аль-джамиль - 15:85). На милость Божью, стало быть, вправе надеяться даже неверные.

И айат 39:53 возвещает, что Бог может отпустить все грехи. Богословы-ригористы, обрекая неверных на вечную кару, ссылаются на другие айаты, исключающие из Божьего прощения многобожие (4:48) и неверие (47:34). Толерантные же мыслители относят такого рода айаты к разряду "педагогических", имеющих сугубо воспитательно-устрашающее назначение. Кроме того, отмечают они, в этих айатах непрощение многобожников или неверных еще не означает непрерывность наказания, его бесконечность.

Второй аргумент . В тех же грозных выражениях Писание увещевает и грешников из числа самих мусульман. Разъясняя в начальных айатах суры 4 некоторые правила

¹⁸ Этого учения частично придерживался аль-Газали (ум. 1111). Среди тех, кто его обстоятельно обосновал, были Ибн Араби (ум. 1240), Ибн Таймийа (ум. 1328) и особенно Ибн аль-Кайим (Ибн Кайим аль-Джавзийа, ум. 1350). В России XIX в. концепцию всеохватности Божьей милости разрабатывал видный татарский реформатор Муса Бигиев (1875 - 1949).

¹⁹ В некоторых версиях хадиса вместо слова "превышает" фигурирует "опережает".

стр. 66

касательно брака и раздела имущества, Всевышний далее предупреждает: "Таковы предписания Божий... / Ослушавшиеся Бога и посланника Его, / Преступая законы Его, / Того Он ввергнет в Ад, / Где ему пребывать вечно" (4:14). А совершившему преднамеренное убийство мусульманину та же сура обещает: "Возмездие тому будет Геенна, / И там вечно он пребудет" (4:93). Если "сектанты" (хариджиты и мутазилиты) настаивают на Божьем исполнении такой угрозы, на вечном наказании великогрешных мусульман, то "ортодоксальные" суннитские богословы единогласно отвергают буквальное толкование этих айатов, полагая, что после соответствующего пребывания в Аду все согрешившие мусульмане Божьей волей выйдут оттуда и вступят в Рай. По мнению сторонников толерантной интерпретации, в том же "педагогическом" ключе следует понимать и айаты, обращенные к неверным.

Третий аргумент . Указанные свидетельства Корана говорят лишь о том, что обреченные неверные остаются в Аду, покуда он существует; доколе он есть, им не выйти оттуда, как выходят оттуда единобожники. Ведь это не одно и то же: выйти из тюрьмы, а тюрьма остается тюрьмой, или освободиться из тюрьмы вместе с ее разрушением. Нельзя же приравнивать Ад к Раю по вечности и бесконечности - "в пользу такого равенства нет ни одного свидетельства из Корана или Сунны" [Ибн аль-Кайим, 1990, с. 402].

Четвертый аргумент . Сам Бог в Коране дает нам знать о педагогической направленности "грозных" айатов, называя в других айатах временные сроки наказания в Аду или ставя их в зависимость от Своей суверенной воли.

Так, айат 78:23 определяет неверным пребывание в Геенне "на века" (ахкаб), а "век" (хукб), по различным оценкам, варьируеться от нескольких десятков лет до нескольких тысяч лет. Значит, наказанию определен срок, пусть и долгий, но все равно оно имеет конец.

Согласно же другому айату 11:107, неверные будут пребывать в Аду "доколе существуют небеса и земля" (или: "по продолжительности..."). Но ведь сами небеса и земля не вечны (см. айат 14:48)!

Примечательно и то, что Коран, описывая ожидающее благоверных райское блаженство, ни разу не ассоциирует его с определенным днем; страдания же обреченных часто привязываются к конкретному дню - "страдания дня мучительного" (11:26; 43:65); "страдания дня страшного" (6:15; 7:59), "страдания дня всеобъемлющего" (11:84) и т.п. В одном из хадисов продолжительность Судного дня определяется в 50 тысяч лет (М 987; Д 1658; Н 2442).

Еще более явные указания на относительность/условность приговора неверным дают айаты 6:128 и 11:107. Согласно первому айату, в Судный день неверным будет объявлено: "Обиталище для вас - огонь [Ада], / И вечно пребудете вы в нем, / Если только Бог не пожелает иначе". Также и во втором айате, после угрозы о пребывании отверженных в Аду "покуда существуют небеса и земля" следует оговорка: "Если только Господь твой не пожелает иначе; / Воистину Он вершит, что пожелает". И нет никакого основания сужать круг лиц, на которых распространяется благовествование данных айатов, как это делают эксклюзивисты, относя к ним лишь грешников из числа мусульман/едино божников.

Пятый аргумент . Среди видных сподвижников-сахабитов Пророка и их последователей-табиитов были такие, кто открыто заявлял о временном характере адского наказания. В комментариях к вышеупомянутому айату 11:107 ат-Табари передает, что данный айат, а с ним и айат 78:23 некоторые распространяют на всех обитателей Ада. В этой связи он цитирует слова Джабира ибн Абдаллаха, Абу Саида аль-Худри или кого-то другого из сахабитов: "Воистину, сей айат [11:107] отменяет все [айаты] Корана, [упоминающие] о вечном пребывании [в Аду]". А сахабит Ибн Масуд клялся, что придет время, когда врата Ада будут свободно болтаться, и в нем не останется ни одного

стр. 67

человека. В этом смысле, продолжает ат-Табари, высказался и табиит аш-Шаби (учитель Абу Ханифы): "Из двух обителей, [здешней и тамошней], быстрее всего будет возведена и разрушена именно Геенна".

В других источниках сообщается, как сахабит Ибн Аббас, цитируя айат 11:107, заметил: "Ни одному смертному не подобает навязывать Богу определенное решение о тварях Своих, помещая их в Рай или в Ад". А касательно айата 78:23 сахабит Абу Хурайра заявил: "Не стану я говорить, что никогда не придет время, когда в Геенне никого не останется". Относительно того же айата халиф Умар ибн аль-Хаттаб высказался так: "Если обитатели Ада останутся в [Аду] столько времени, сколько песчинок в Сахаре, то все равно наступит день, когда они оттуда выйдут" [см.: Ибн аль-Кайим, 1990, с. 393 - 397].

Шестой аргумент . Пророк вполне определенно говорит о счастливом исходе грешников, включая обитателей Ада. Так, со слов Умара повествуют, что Пророк однажды спросил, бросит ли мать дитя свое в огонь. Бывшие при нем сподвижники отвечали, что она, конечно, не бросит, если только это будет в ее силах. И тогда Пророк воскликнул: "Воистину Бог более милостив к Своим рабам, чем мать к своему чаду!" (Б 5999; М 2754)²⁰ .

Как передает от Пророка Абу Саид аль-Худри, в Судный день, после отправления избранных в Рай и отверженных в Ад Бог повелевает: "Выведите [из Ада в Рай] того, в чьем сердце была [хоть] крупица веры!" (Б 22; М 184)²¹ . Ригористам-эксклюзивистам, обрекающим всех язычников (многобожников и идолопоклонников) на вечные муки, следовало бы вспомнить, что сам Коран свидетельствует о язычниках времен Пророка: "Если ты спросишь их: / Кто сотворил небеса и землю.., / - Бог! - непременно скажут они" (29:61 - 63; см. также 23:84 - 89); "Поклоняемся мы [идолам] только ради того, / чтоб приблизили они нас к Богу" (39:3). Разве все это не больше, чем крупица веры?!

Божья милость, благовествует далее Сунна, не ограничивается этим. Согласно хадису от того же аль-Худри, сначала по ходатайству ангелов, пророков и благоверных из Ада освобождают не только обладавших крупицей веры, но и содеявших хоть с малую толику добра. А потом Бог заявит: "Осталось [заступничество] Милостивейшего из милосердных", и Он дланью Своей зачерпнет из Ада горсть грешников, не содеявших вообще никакого добра. И вновь следует напомнить жестокосердным ригористам, что пригоршня Бога столь велика, что может вместить в себя все небеса и земли (см. айат 39:67)!

Седьмой аргумент . Бесконечное пребывание грешников в Аду не соответствует ни всеблагости, ни премудрости Божьей.

Ведь Бог - абсолютно благ и добр. И сотворенные Им люди в сущности своей добрые существа, ибо - как было сказано - рождаются правоверными. Зло, неверие и прегрешение суть нечто преходящее, акцидентальное, а не субстанциональное. И наказание в Аду призвано очистить грешников от зла, чтобы они вернулись к тому пречисто-

²⁰ Характерно эксклюзивистское примечание, которым авторы русского издания перевода сокращенной версии свода аль-Бухари снабдили данный хадис, утверждая, что в некоторых его версиях говорится о "верующих рабах" [Сахих, 2003, с. 767]. У читателя может создаться впечатление, что у самого аль-Бухари дается такая версия. На самом же деле подобной версии нет не только здесь, но и ни в одном из Шести канонических сводов. Да и в классических комментариях (аль-Аскаляни и ан-Навави) не упоминается о такой - пусть и внеканонической - версии, а распространение хадиса только на верующих фигурирует лишь как одно из возможных толкований.

²¹ В одной версии этого хадиса, от Анаса, говорится: "Выведите из Ада того, кто хоть когда-то вспомнил обо Мне или побоялся Меня" (Т 2594). И невольно спрашивается: "А есть ли кто-нибудь, коий за всю свою жизнь, от начала и до конца, ни разу не вспомнил о Боге и никогда Его не побоялся?!" [Ибн аль-Кайим, 1990, с. 419].

стр. 68

му состоянию, в каком они вышли из рук Божьих. Допускать, что Бог создал часть людей для беспрестанного мучения, что зло - вечно, значит, приравнивать зло к добру, а это больше соответствует учению дуалистов о двух равночинных божествах - добром и злом, но никак не монотеистическому видению Бога как абсолютно благого.

Представление о вечных, нескончаемых муках не сообразуется и с Божьим милосердием. Ибо вознаграждение райским блаженством является выражением Его милости, а наказание адскими муками - выражением Его гнева. Будь Ад вечным, как Рай, милость Божья не преобладала бы над Его гневом!

Бесконечность Ада несовместима и с самим Божьим правосудием. Жизнь человека, сколь бы она ни была продолжительна, подобна одному мгновению, и даже меньше, сравнительно с бесконечностью. Так справедливо ли за временные преступления присуждать к вечным мукам?!

Наконец, нескончаемость наказания не сообразуется с премудростью (хикма) Всевышнего. Трудно отыскать целесообразность в создании или допущении бесконечного, нескончаемого зла. Наказание в земной жизни за преступление идет во благо либо самому грешнику, исправляя и очищая его, либо окружающим, ограждая их от преступников и давая им назидание. Но на том свете кара, понятно, может иметь лишь очистительное значение. А если она нескончаема, то теряется и этот смысл.

Не подобает предполагать, что зрелище страданий грешников в Аду призвано преумножить блаженство обитателей Рая. Ведь из сердец вступивших в Рай, как говорится в Коране, Бог удалил злобу (7:43; 15:47). Но есть ли злоба страшнее, чем наслаждение чужим страданием?! Тем большим кощунством будет приписывание подобного удовлетворения чувством мести самому Богу - Милостивейшему из милосердных, Кто любит рабов Своих более, нежели мать - свое дитя.

В заключение остановимся на двух контраргументах, выдвигаемых противниками концепции конечности Ада и универсальности спасения. Первый из них сводится к тому, что принятие ее за истину равносильно объявлению всеобщей амнистии - какой бы грех ни совершил человек, ему не страшно. "Свобода совершать преступления, - отвечал на это еще сто лет назад татарский мыслитель М. Бигиев, - происходит не от убежденности во всеобщности спасения, а от того, что спасение распространяется только на последователей определенного учения. Вера в то, что "спасение касается только меня" приводит к тому, что я могу сказать всем остальным людям, исповедующим другие учения, следующее: "Поскольку все вы будете подвергнуты вечным мукам за свои убеждения и веру, то нет смысла вам творить добро, а зло, творимое вами, не ухудшит вашего положения. А посему оставьте добро и совершайте преступления!"" [Бигиев, 2005, с. 142 - 143].

На второй же аргумент - утверждение, что если спасение будет всеобщим, то ислам лишится присущей ему значимости, можно ответить также словами М. Бигиева: если человечеству открыть всю широту коранического универсализма, "это станет украшением лика ислама, еще больше возрастут его ценность и величие среди других религий" [Бигиев, 2005, с. 98, 142].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Аль-Аскаляни. Фатх аль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари. Бейрут, 1990.

Бигиев М. Дж. Избранные труды. Т. І // Антология татарской богословской мысли. Казань, 2005.

Значение и смысл Корана. Т. I-IV. Пер. А. С. Аль-Манси и С. Афифи. [Под эгидой] Исламского Конгресса. М., 2002.

[Ибн аль-Кайим]. Хади аль-аруах иля биляд аль-афрах, ли-ль-имам... Ибн Кайим аль-Джавзийа. Бейрут, 1990.

Коран. Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. М., 1986.

стр. 69

Коран. Пер. Г. С. Саблукова. М., 1991.

Коран. Пер. и коммент. Д. Н. Богуславского. СПб., 1995.

Коран. Пер. и коммент. В. Пороховой. М., 1997.

Коран. Пер. и коммент. М. -Н. О. Османова. М., 1999.

Аль-Мунтахаб. Толкование Священного Корана. [Под эгидой] аль-Азхара, Мин. вакуфов и Высшего совета по делам ислама АРЕ. Каир, 2000.

[Ан-Навави]. Шарх ан-Навави 'аля Сахих Муслим. Бейрут, 1392х. [1972 - 1973 гг.].

Сахих аль-Бухари. Мухтасар. М., 2003.

Смысловой перевод Священного Корана. Пер. Э. Кулиева. [Под эгидой] Мин. исламских дел Саудовской Аравии. Медина: 1425х. [2004 - 2005 гг.].

Ат-Табари. Джами' аль-байан 'ан та'виль аи аль-Кур'ан. Бейрут, 1988.

Permanent link to this publication: