Libmonster ID: KG-1229

УДК 391

Институт археологии и этнографии СО РАН пр. Академика Лаврентьева, 17, Новосибирск, 630090, Россия

E-mail: darimats@ngs.ru

Работа посвящена теме судьбы в культуре и представлениях агинских бурят. Анализ аутентичной терминологии позволяет говорить, что судьба рассматривалась ими как доля, определенная человеку высшими силами при рождении. Вершителем судеб являлось небесное божество - демиург; его земной локализацией служил домашний очаг. Человеческая жизнь рассматривалась как дар свыше, что формировало ритуалы агинских бурят. Система ценностей этого народа, связанная с представлениями об отмеренности судьбы и доли, предопределяла этические нормы и практики социального патернализма, которые в бурятской среде сохраняют свое значение и поныне.

В исследованиях по бурятской этнографии тема судьбы не получила сколько-нибудь серьезного освещения. Такие работы отсутствуют в формате как всего бурятского этноса, так и его отдельных субэтносов, в т.ч. агинских бурят. В трудах И. А. Манжигеева [1978], Т. М. Михайлова [1987], К. М. Герасимовой [1989, 1999, 2006], Г. Р. Галдановой [1987] и Т. Д. Скрынниковой [1997] мы находим отдельные сведения по данному комплексу мировоззренческих представлений, однако материала по агинским бурятам практически нет. Попытаемся заполнить эту лакуну.

С древнейших времен тайна судьбы остается непостижимой загадкой. В мифологии различных народов развито представление о судьбе как о непознаваемой силе, детерминирующей не только отдельные события, но и всю жизнь человека (в более широком смысле - социального коллектива). Вера в нее диктовалась объективной несвободой индивида от коллектива и природы, невозможностью реализовать формы индивидуального бытия, отличные от определенных с момента рождения [Карев, 2003, с. 471]. Понятие "судьба" в структурно-смысловом отношении является двухполюсным (предельность-определенность - беспредельность-неопределенность) [Топоров, 1994, с. 38]. Конечные точки - появление человека на свет и уход его из мира. Человеку не суждено знать ни своего рождения, ни своего последнего часа. Между этими рубежами лежит его жизненное пространство, иначе говоря, поле судьбы [Пюрбеев, 1999, с. 212].

Судьба в сознании монгольских народов, в их мифологии, фольклоре и религии, традиционной культуре в целом воспринимается как категория, отражающая представление о сверхъестественных, божественных силах, предопределяющих все события в жизни людей [Там же]. В традиционном миропонимании агинских бурят она обозначена такими терминами:

1) заяа, заяан (монг. дзая) - судьба, предназначенная человеку свыше; заяата хун заргагуй - счастливый человек тяжбами не занимается [Бурятско-русский словарь, 1973, с. 254];

2) заяабари - судьба, рок; судьба человека, якобы предопределенная Вечно Синим Небом, или Заяабари тэнгрием [Манжигеев, 1978. с. 52]; заяабарита - предназначенный судьбой [Бурятско-русский словарь, 1973. с. 254];

3) хуби - доля, удел, которыми высшие силы наделяют человека при рождении; хуби заяан - спут-

стр. 112
ник жизни человека; зайлашагуй хуби заяан - фатум, рок; хуби заяатаяа уулзаха/ушарха - встретить свою судьбу (столкнуться со спутником жизни); одо заяан (одо мушэн) - звезда, под которой человек родился. По трактовке И. А. Манжигеева, хуби (участь, удел, судьба) представляет собой фаталистическую веру шаманистов в то, что каждому человеку не миновать доли, предначертанной ему судьбой при рождении [1978, с. 52];

4) зол (зол заяан, зол жаргал) - счастье, счастливая судьба человека;

5) табисуур, табилан - предначертанность (высшими силами, Богом, божествами и различными духами-покровителями) бытия человека; предопределенность всего в его жизни: места и времени рождения, родителей, условий и качества жизни, всех событий, которые должны произойти. Баяжаха табисуртай/ табилантай байбаш - удел твой стать богатым (Полевые материалы автора (далее - ПМА), информатор (далее - инф.) М. Дымбрылова);

6) хуби талан (от рус. простореч. талан) - удачливая, доля; аза талаан - везение, данное судьбой; мухар талаан - внезапная удача;

7) судьба часто ассоциируется с дорогой-зам, харгы зам (путь, дорога) накапай харгы (жизненный путь).

В архаичных воззрениях бурят, в т.ч. и агинских, вершителем человеческих судеб являлся заяан/заяаша/заяагша - небесное божество, демиург, один из основных тэнгэри (Заяаша-тэнгэри). Непосредственное отношение к этому имел Заян Сагаантэнгэри (творец/творящий - белый тэнгэри) - глава западных, светлых (белых) тэнгриев, покровительствующий талантам, способностям и различным занятиям людей, обеспечивающим здоровье и благополучие человека [Михайлов, 1987, с. 14]. Ему приписывалась способность помогать актам оплодотворения и размножения живых существ [Манжигеев, 1978, с. 53]. У монголов покровителем счастья являлся Дзол-дзаяагачи, или Дзаяагачи-тэнгри, который в шаманских призываниях именовался "самовозникшим" и "создателем всего", - божество человеческой судьбы, как небесного волеизъявления, даритель жизни, счастья и блага, защитник имущества и скота. Покровительницей детей, их здоровья и счастья считалась Эмэгэлъджэ-дзаяагачи [Банзаров, 1997, с. 45 - 46]. Дзаягачи представляла собой разумное начало в человеке, противостоящее нравственной порче и, очевидно, в качестве такового выступающее своеобразным ангелом-хранителем [Там же]. Эти мифологические взгляды отражены у балаганских бурят, веривших, что заяаша - "хорошая душа" человека, одна из его двух или трех душ (среди которых есть и "плохая"); она может существовать отдельно от него, после смерти отлетает на небо, является точным подобием человека, заботится о нем [Хангалов, 2004]. У агинских бурят Заяаша считается покровителем детей (ури хуугэдэй заяаша), скота (малай заяаша) и огня (галай заяаша) (ПМА, инф. Ц.-Д. Балдандугаров, Б. Бадараева, М. Дымбрылова, Ц.-Д. Чимитов, Д. Чимитова). Верили, что, обидев ребенка, можно прогневить и его заяашу; когда ребенок радуется, то вместе с ним ликует и его хранитель (заяашань баясаха). Прибайкальские буряты считают, что Заяаша является собственным именем легендарного шамана, бежавшего из Забайкалья и нашедшего убежище от преследователей-лам у мыса Бохан в Прибайкалье. Впоследствии ему приписали роль "благодетеля-чудотворца", спасающего скот от чумы [Манжигеев, 1978, с. 53].

По народным воззрениям, заяаша локализуется в домашнем очаге. Как у многих тюрко-монгольских народов, у агинских бурят имел распространение культ огня. Жизнь не мыслилась без этого таинственного "брата" солнца. Значение его настолько универсально, что нет ни одного народа на земле, который в своих сказаниях и преданиях не пытался бы объяснить его происхождение [Липс, 2001, с. 54]. Существовали особый ритуальный комплекс и система запретов по отношению к огню. Например, запрещалось бросать в него сор, растапливать огонь острыми щепками и направлять в него острые предметы. Думали, что, поступая так, можно выколоть глаза заяаше: "Шорын узуур гал уруу харуулхагуй, заяашынгаа нюдэ хадхаха" (ПМА, инф. М. Дымбрылова). Огню приписывалась способность притягивать удачу, богатство и счастье [Галданова, 1987, с. 23]. Каждая хозяйка должна была почитать заяашу и всегда "кормить" свой очаг "первинкой" (непробованной частью) лучшей пищи, чтобы удача и благополучие сопровождали ее семью. В противном случае, как полагали, он мог отвернуться и навлечь на них беду. Эти воззрения нашли отражение в широко распространенной среди агинских бурят легенде:

Когда-то, давным-давно, встретились покровители огня богатой и бедной семей. Заяаша богатой семьи стал жаловаться второму, что хозяйка дома совсем его не кормит, что возле огня не держит даже остатков пищи. А заяаша бедной семьи похвалил хозяйку своего дома, рассказал, что она всегда ему подносит лучшую часть всей еды, которая есть в доме. В конце концов второй посоветовал первому напустить холод и мор на скот семьи, в которой он жил. Заяаша богатой семьи так и поступил, после чего покинул их. В результате эту семью постигли несчастья (ПМА, инф. М. Дымбрылова, Н. Ринчинов).

В речи агинских бурят часто встречаются метафоры, связанные с именем хранителя человека и характеризующие неудачу в делах: заяашанъ буруу хараа ("заяаша от него отвернулся"), заяаниин доройтоо ("судьба отвернулась"). К заяану всегда обращались при сильном испуге, страхе, например, до сих пор сре-

стр. 113
ди агинских стариков сохранилось выражение "Заяан халхалаг!" ("Да убережет заяан!") (ПМА, инф. Ц. Ж. Цыденова, Б. Дашидондокова).

Известно, что у древних монголов существовал культ Вечно Синего Неба (Хухэ Мунхэ Тэнгэри), во власти которого якобы находилась судьба земных людей. Тэнгэри (Небо, тенгрий, дух-небожитель) как божественное провидение и дух-гений наделял людей счастливой судьбой, властью или же, наоборот, лишал счастья, удачи. Об этом можно судить на основании таких устойчивых метафорических выражений, как хуний хувь заяаг тэнгэрь мэднэ ("судьбу человека знает тенгрий, все в воле Неба"), тэнгэр нь хээр хаяжээ ("тэнгрий оставил его в безлюдной степи, Небо покинуло его в степи") [Пюрбеев, 1999, с. 213]. Архаичные воззрения о покровительстве Неба у агинских бурят бытуют и в настоящее время: запрещается справлять нужду и выливать нечистоты в видном для Неба и небесных светил месте; женщине во время менструаций нельзя показывать Небу, солнцу и луне свою кровь (hара наранда муу муухайгаа харуулхагуй) (ПМА, инф. М. Дымбрылова). В бурятской мифологии, кроме тэнгриев - покровителей судеб человека - выделяются заяны (заяанууд), относящиеся к разряду низших духов, которые выступают посредниками между небесными богами и людьми; эта категория пополняется за счет умерших шаманов, что соответствует дуализму пантеона - добрых и злых духов [Банзаров, 1997; Михайлов, 1987; Хангалов, 2004].

В мировоззрении буддистов покровителем судьбы считается бурхан (бог), олицетворяющий собой высшую силу, которая вершит судьбами всех смертных: бурхан бухые мэдэхэ - "бог все знает", бухы юумэн бурханай мэдэлдэ - "все в ведении бога". Замаливая свои грехи, прося о спасении и защите от несчастий, люди всегда обращаются к богу, о чем говорит следующее выражение: "Бурхан зайлуул!" - "Бог, убереги, избавь!". Слово бурхан часто употребляется вместе со словом тэнгэри: тэнгэри-бурхан ("бог-небо"), Бурхан тэнгэри мэдэхэ ("Небо все знает"). Согласно представлениям буддистов, сроком жизни и судьбой души в будущем перерождении (в зависимости от совершенных поступков) ведал Эрлик-хан* (ПМА, инф. Б. Д. Мункуев). Веря в покровительство небес, старики часто утверждают, что живы благодаря их милости: "Бурхан тэнгэриин хайраар амиды мэндэ ябагдана" (ПМА, инф. Ц.-Д. Балдандугаров). В народных представлениях понятия "бог" и "Будда" идентичны, хотя буддийская философия не признает персонифицированной идеи Бога как творящей и оказывающей воздействие на жизнь человека силы.

Непосредственное отношение к судьбе имеют воспринятые буддизмом сахюусаны - хранители веры, покровительствующие людям в зависимости от их года рождения и сферы жизнедеятельности. Например, защитником тех, кто родился в 1976 г., считается Будда Манла, покровителем учебы - Будда Манчжушри. Каждая агинская семья имеет родовых сахюусанов, передающихся по наследству. По сведениям информатора Ц. Жаповой, их семь: Жамсаран, Лхама, Гуни Лхама, Балдан Лхама, Сагаан Шухэртэ, Махагала, Дамдин. Ц.-Д. Баддандугаров назвал пять: Лхама, Жамсаран-хан, Дорлиг, Сагаан убгэн, Махагала. Изображения сахюусанов можно увидеть на буддийских алтарях возле изображений Будды и Далай-ламы. Все они чтятся, им подносится "белая" пища**. В буддийских храмах регулярно проводятся различные хуралы (молебны) в их честь. Люди, веря в возможность получения благополучия посредством расположения сахюусанов, "стараются не пропускать их" (ПМА, инф. Ц. Ж. Цыденова).

По традиционным воззрениям агинских бурят, каждый человек с рождения наделяется своей долей (хуби) свыше, поэтому известие о появлении нового человека всегда воспринималось с радостью. Ребенок никогда не считался обузой, что отражено в таком изречении: "Хуугэд орын хубитаяаа, эдлэхэ зооритэеэ дэлхэй дээрэ ерэнэ" - "Ребенок всегда приходит на этот свет со своей долей/притягивает свою долю, удачу". Необходимо подчеркнуть, что исчисление возраста у всех бурят шло с момента по-

* Эрлик-хан, Эрлик, Эрлен-хан (бурят.), Эрлик Номун-хан (монг.), Эрлик Номин-хан (калм.), Эрлик Ловун-хан (тув.), Ирлик (хакас.) - в мифах монгольских народов и саяно-алтайских тюрок владыка царства мертвых, верховный судья в загробном мире, дьявол, демиург или первое живое существо, созданное демиургом. Имя восходит к древнеуйгурскому эрклиг-каган ("могучий государь") - эпитету владыки буддийского ада Ямы. Номун-хан - монгольская калька титула Ямы - "царь закона", "владыка веры". Кроме того, в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (от тибет. Чойгйал - "царь закона"). Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлик был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнен по ложному обвинению в воровстве или же убит грабителями, поскольку оказался невольным свидетелем их преступления. Обезглавленный, но оставшийся живым, Эрлик приставил себе бьиью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил "победитель смерти" Ямандаг (санскр. Ямантака), который низверг Эрлика в подземный мир, где тот стал владыкой и судьей в загробном царстве [Неклюдов, 1988, с. 667].

** "Белая" пища - условное обозначение молока и продуктов из него, используемых в ритуальных целях для подношения богам и духам. Такой пищей также угощают почетных гостей.

стр. 114
явления эмбриона в утробе матери, поэтому ребенку при рождении уже "был" год. В дальнейшем отсчет возраста шел с Сагаалгана (Нового года по лунному календарю) независимо от даты рождения человека. О ценности человеческой жизни и здоровья, второстепенности материального свидетельствует общенародное мнение: "Амиды мэндэ ябаа hаа, эдихэ хоол эдлэхэ эдлэлшъе хододоо олдохо" - "Если будешь жив-здоров, всегда найдутся и еда, и одежда". Как уже отмечалось, прерогатива наделения людей долей принадлежала заяаши или сахюусанам. Все, что полагалось человеку иметь в жизни - имущество, скот, детей, - соответствовало хуби. Он мог обладать плохой или хорошей судьбой. О человеке с хорошей судьбой говорили: каин заяатай хун, заяатай хун; с плохой - муу заяатай, заяагуй, заяа муутай. Заяаша (заяан) мог наделить человека неполной долей, о чем свидетельствуют следующие понятия: хубигуй, заяагуй, аза талаангуй - "без доли, судьбы, удачи/везения". В старину буряты, веря в судьбу людей, невосприимчивых к различным болезням, якобы насылаемым различными духами, называли их хатуу заяатай хун (досл. "человек, имеющий неуязвимое зарождение") [Манжигеев, 1978, с. 52].

У агинских бурят распространены представления о том, что Бог или высшая сила в образе Неба распределяет между всеми людьми жизненные силы и блага. Обретение своей доли (части) рассматривалось как одно из важнейших условий жизни человека. Прав А. К. Байбурин, утверждая, что в традиционной культуре судьба ребенка определяется временем и местом рождения. Значение имели час, день недели, фаза месяца, будни или праздники. Эти представления обусловлены семантической неравноценностью отрезков времени в традиционной картине мира. Удачный момент появления ребенка на свет - тот, когда природная жизненная сила проявляется в максимальной степени [Байбурин, 1993, с. 51].

Доля, связанная с представлениями о долголетии, многодетности и обилии скота, становилась всеобъемлющим выражением благоденствия. Она определялась мерой причастности человека к сакральной благодати, к силе божеств, олицетворяющих природное начало. Согласно традиционному мировоззрению, вместе с получением доли - дара - на субъект (получателя) переносилась частица сущности самого дарителя. При этом не проводилось разграничение между духовным и материальным. Потребительские ценности выступали овеществленным воплощением ментальных категорий [Гуревич, 1984, с. 235 - 239]. Представления о доле у агинских бурят связаны с верой в меру владения жизненными благами и наделение счастьем эдлэхэ саба, которую получал человек свыше. Поскольку саба была у всех разной и, согласно верованиям, влияла на продолжительность жизни, следовало бережно пользоваться всем тем, что дано человеку, т.к., исчерпав свою долю, можно приблизить смерть. В то же время необходимо было помнить о бренности всего материального и скоротечности человеческой жизни, о чем ясно сказано в следующей пословице: "Зоори шуудэр - бэе hуудэр" - "Богатство подобно утренней росе, а тело - тени". По рассказам стариков, нередко в случае внезапной кончины человека в расцвете сил ламы-астрологи, истолковывая причину смерти по его "потустороннему завещанию", объясняли, что им сверх меры была употреблена саба (сабаяа дуукан эдлэжэ, наhаяа богонидохохо). Об этом говорится в легенде:

Давным-давно, богатая семья выдавала свою дочь замуж, и для свадебного пира было забито большое количество голов скота для угощения гостей, вследствие чего невеста накануне отъезда к жениху умерла. На суде Эрликхана девушке сказали, что ей была отведена долгая жизнь, но из-за того, что было перебито много скота в честь ее свадьбы, жизнь ее прервалась. В итоге, девушка обратно возвратилась на землю с тем условием, что она будет совершать только благие деяния, не будет наживать богатства и не будет причинять страдания живым существам (ПМА, инф. Ц. Ж. Цыденова).

Так называемая мера свыше регулировала пользование материальным в жизни. В прошлом, чтобы прожить дольше, старались домашние вещи часто не обновлять. Люди старшего поколения строго запрещали молодым обольщаться чрезмерной удачливостью. Полагали, если сильно везет в чем-либо, например на охоте, нужно вовремя остановиться и взять у природы только самое необходимое для поддержания жизни. В противном случае человек мог взять раньше срока все то, что было предназначено целому роду вплоть до последующих поколений. По словам информатора, его отец, будучи охотником, убил много животных и это плохо отразилось на жизни его детей (ПМА, инф. Ц.-Д. Балдандугаров). В данных случаях долю можно рассматривать как бесповоротно определенный срок и характер отдельной жизни, в частности, удачу человека и его достаток. В еще более архаическом срезе она означала жизненную силу (vis vitalis), которую человек должен израсходовать до смерти [Седакова, 1990, с. 54].

В воззрениях монгольских народов распространен мотив распределения и раздачи жизненной доли и счастья (заяасан, ноогдосон, тависан хувь/заяаны хувь), видимо, связанный с тем, что мифические духи-хозяева судьбы заранее предопределяют, какой будет удел у человека. Вера в неотвратимость и неопределимость (зайлашгуй хувь заяа) силы, возвышающейся над людьми, снимает вопрос о ее выборе, а тем более о конфликтах и противоборстве с ней [Пюрбеев, 1999,

стр. 115
с. 214]. Мысль о детерминированности жизни человека, точнее, неизбежности смерти отражена в песне, спетой Чойжил-Лхамой Базароном*:



Заанай дурбэн hоёое
Залуурар залахын аргагуй,
Замбуу юртэмсын заншалые,
Зайсаад гарахын аргагуй

Как невозможно выпрямить
все четыре клыка слона,
так невозможно пройти по жизни,
минуя законы бытия


(ПМА, инф. Б. Дашидондоков; пер. Д. Цыденовой).

Агинские буряты верят в предопределенность жизни человека, считая, что все предначертано свыше с самого момента зачатия. По мнению информаторов, предначертанность судьбы (табисуур) тождественна понятию кармы**. Верили, что ее не могут изменить даже сами Будды. Как выразился один из информаторов, "Бурхан багша табисуурай урда би орожо шада-хагуйб гэhэн Юм" - "Будда сказал, что он не властен над предопределенностью". Тяжелую участь можно было облегчить путем совершения благих деяний, например, оказав помощь страдающим и бедным людям (ПМА, инф. Ц. -Д. Ламожапов).

Согласно буддийской философии, плоды всех деяний прошлой жизни любого существа программируют его последующую жизнь, вплоть до условий, места его рождения, будущих моральных и физических качеств. Исходя из этой предначертанности, еще задолго до рождения душе, находящейся в промежуточном состоянии, высшие силы в лице Эрлик-хана определяют участь будущего перерождения. Душа безгрешного человека отправляется в высшие миры. Возможность перерождения в человеческом облике в благополучной и неблагополучной социальной среде также напрямую зависит от совершенных сансарным существом поступков в прошлой жизни.

В традиционном миропонимании агинских бурят встречаются взгляды о необратимости воздаяния за любые действия, совершаемые человеком, в т.ч. и за прегрешения (уйлын ури). Люди верят в кару за грехи предков, выпадающую на долю потомков. Если человек не раскаивался и не старался искупить прегрешения, то расплата могла выпасть на долю детей или внуков в виде всевозможных бед и несчастий. По народным воззрениям, успехам человека в жизни содействует добродетель родителей и предков (эхэ эсэгын буян), которые несут ответственность за будущее своих потомков (ПМА, инф. Ц. Ж. Цыденова). В этих воззрениях, несомненно, прослеживаются реликты культа предков.

Представление о предначертанности судьбы не исключает возможности тем или иным способом изменить ее. "Идея строгой детерминированности существовала на уровне теологических спекуляций как догма, а молитвы-обращения к богам с просьбами об изменении участи - как живая практика" [Клочков, 1983, с. 43 - 44]. Буддийский и шаманистский культы включают обряды, направленные на смягчение нелегкой участи, отведение ударов судьбы и на удлинение срока жизни человека. Агинские буряты верят в благотворную силу таких обрядов и ритуалов, включающих множество магических приемов распознавания, предугадывания, прогнозирования, упорядочения и моделирования судьбы. Непосредственное отношение к ним имели различные способы гадания, а также обряды и ритуалы жизненного цикла, направленные на "организацию" и упорядочение жизни/судьбы человека. Например, брачному союзу, в котором зурхай пророчит бедность, ламы-астрологи советуют периодически совершать обряд долга*** и почитать покровителя богатства Намсарай (Вайшравана). Если у человека возникает необходимость отправиться в дорогу в неудачный день по календарю, он обращается к шаману, чтобы тот для отведения неудач совершил возлияние (сэржэм) молоком и водкой духам-покровителям малой родины (нютагай эзэн), обоо**** (имеется в каждой местности), попросил их о покровительстве в пути. Ламы рекомендуют путникам в дороге читать молитву богине Одсер ченма (Ошор жалма), покровительствующей им. Человеку, родившемуся в субботу, которому зурхай пророчит короткую жизнь, следует молиться Саган Дара-эхэ (Белой Таре) и Аюуша (Амитабе) и присутствовать на хуралах, нацеленных на удлинение жизни (ПМА, инф. Б. Д. Мункуев, Ц. -Д. Ламожапов, Ц. Ж. Цыденова).

Можно согласиться с утверждением М. В. Горбуновой, полагающей, что в традиционной культуре все прогностические и обрядовые действия были направлены на реализацию конкретных поведенческих программ, ориентированных на избегание несчастья,

* Чойжил-Лхама Базарон (1878 - 1940) - народный просветитель, выходец из агинских бурят.

** Карма - закон воздаяния за все совершенные деяния. Согласно ему, последствия поступков всякого существа предопределяют характер и условия его нового рождения и в целом дальнейшее существование.

*** В традиционном миропонимании обряд буквально воспринимается как "получение" счастья, удачи и богатства свыше. Существует и в шаманской, и в буддийской традициях.

**** Обоо - культовое место, расположенное на горе, где поклонялись ландшафтным духам. Называлось так в тех случаях, когда там была сложена куча камней или веток дерева (от бур. обоопхо - "собирать, складывать в кучу").

стр. 116
выравнивание жизненного поля, поддержание равновесия между природой и человеком, а также внутри общества [2004]. В обрядах и ритуалах во время охоты и промысла для получения благодати, а также для "успешного общения" с существами из потустороннего мира люди преподносили дары и совершали жертвоприношения. "Счастливая участь, доставлявшаяся людям, предполагала эквивалентное возмещение. Взаимный "долеобмен", лежащий в основе отношений социума с сообществом иного мира, был залогом его жизненного благополучия. Несоблюдение этого закона считалось губительным для человека. Дарообмен, обусловленный социально-экономическими условиями жизни, санкционировался мировоззрением людей. Вне коллектива и его судеб невозможно было не только реализовать, но и представить собственную долю и судьбу" [Львова и др., 1989. с. 145 - 146]. У агинских бурят перед началом любого жизненно важного события принято обращаться к шаманам либо к "знающим людям" (мэдэлшэ) с просьбой о том, чтобы те, предугадав судьбу с помощью духов, дали нужный совет и совершили подношение "белой" пищей и возлияние спиртными напитками духам-покровителям. По традиции, каждая хозяйка, надоив утром молока или заварив свежий чай, подносит первую, "верхнюю", часть богам, Небу и огню очага (углоонэй hунэй, сайн дээжэ ургэхэ), прося о покровительстве, благополучии и удаче. Старики - хранители традиций, ежедневно совершая этот ритуал, просят духов-хозяев земли (в т.ч. и хозяина своего обоо) и Небо (Орон тэнгэри) уберечь всех живых существ от бед, горестей и болезней:



Орон дэлхэйн эзэд! Орон тэнгэри!
Бухы эхэ зургаан амиды амитадые
удэрэй тодхорhоо, гай гасаланhаа
зайсуулжа, аришлан хаража байгыт!

Хозяева земли! Небо!
Уберегите все шесть видов живых существ,
населяющих наш мир,
от бед, горестей и болезней!


(ПМА, инф. Ц. Ж. Цыденова; пер. Д. Цыденовой).

Люди, имеющие дар предчувствовать, в народе назывались зунтэй, юумэ зугнэдэг, мэдэдэг, харадаг ("предвещающие, видящие, знающие"). Полагали, что маленькие дети обладают таким даром. Раньше многие шаманы, предсказывая судьбу, гадали на очищенной обжиганием бараньей лопатке, ныне они смотрят в водку и пользуются буддийскими четками (ПМА, инф. А. Лхамаева). События предугадывали по снам. Людей, обладавших таким даром, называли зуудэ тайлбарилха манаха. Верили, что предвидят некоторые животные, например, сороки, вороны, турпаны, собаки и домашний скот. Существует даже монгольский манускрипт "Шаазгайн судар" - "Сутра сороки". В нем по времени прилета и характеру стрекотания сороки распознают будущие события (ПМА, инф. Ц. Жапова). Верили, что угли (хонсо), принявшие вертикальное положение в очаге, точно предвещают приезд гостей и получение новых известий:

В старину одна семья ожидала приезда замужней дочери в гости, но ее почему-то долго не было. Как-то вечером хозяйка расчесывала волосы. Перед ней был ковш с водой, чтобы смачивать руки. В это время муж, глядя в огонь, сказал, что угли пророчат приезд гостей. Женщина, разозлившись, сказала, что все равно не приедут. После чего, схватив угли щипцами, бросила их в ковш с водой. Ее дочь, направлявшаяся домой на коне, утонула в реке (ПМА, инф. Д. Ж. Балданова, Ц. Ж. Цыденова).

Чтобы узнать свою судьбу, агинские буряты обращаются к ламам-астрологам, которые дают различные ее трактовки, исходя из монгольской астрологической системы - зурхай. Главным объектом этой системы является жизнь человека во всех ее эмоциональных и физических проявлениях. По буддийской астрологии, человек существует в сложном взаимодействии с силами космоса, небесных светил и природы. Он с момента зачатия в чреве матери и до смерти находится под влиянием лучей 12 звездных миров, созвездия Большой Медведицы (Долоон Убгэд - "Семи Старцев"), 7 планет Солнечной системы и 28 звезд. Участь человека зависит от времени его рождения, погоды и состояния окружающей среды (мир, спокойствие или бедствия и войны), степени развития общества и его культуры, принадлежности к определенному сословию. При распознавании удела человека немалое внимание в монгольской астрологии уделяется его телосложению, цвету и линиям кожи, лицу, морщинам на нем, линиям на ладонях, форме ушных раковин. Линии на ладонях отражают суть прошлого, настоящего и будущего в судьбе [Зурхай, 1991; Базарова, 2001, с. 5].

В интерпретации обозначений монгольского календаря выделяются представления о хороших и плохих следствиях всех дней недели, месяца и часов, имеющих влияние на начало и ход многих действий, таких как стрижка волос, отправление в дорогу, начало обучения, укрощение коня, дарение и продажа скота, забой домашних животных, женитьба, раскрой и шитье новой одежды, катание войлока, рытье колодца, начало перекочевки, заложение и постройка нового дома, поклонение богам, проведение обрядов, направленных на снятие порчи, подавление врага и устранение вредоносных духов, обращение к лекарю, прием лекарств, организация торговли, посев семян, приготовление закваски (кефира, хлеба). Кроме того, существуют дни духа, дыхания-жизни и смер-

стр. 117
ти, а также благоприятные и неблагоприятные сочетания годов для выбора спутника жизни, работы для каждого человека в зависимости от года рождения по восточному циклу. В т.н. дни смерти (жасаа гараг)* не рекомендуется отправляться в дорогу и начинать важные дела [Монгол зурхайн..., 2004, с. 12]. Перед женитьбой лама-астролог по сочетанию годов рождения жениха и невесты находил благоприятный день для проведения свадьбы и назначал чтение молитв, способствующих счастью новобрачных.

В свадебной обрядности бурят для обеспечения благополучия молодых и их будущего потомства каждый гость обязательно произносил юроол, в котором желал продолжения рода как основной цели брачного союза. В мировоззрении агинских бурят значима роль благопожеланий, обладающих позитивной силой. Подтверждением этому служат стремление получить благословение в ответственный момент жизни, вера в силу напутственных слов старших, особенно в благословение родителей (эхэ эсэгын уреэл буянай хусэ), наделяющее детей силой и удачей. Благопожелание регламентировало взаимоотношения между людьми и контакты со сверхъестественными силами, способными обеспечить благополучие. Важная его особенность - участие чужого по отношению к данной семье (роду, социуму) человека [Агапкина, Виноградова, 1994, с. 168]. Слово в ранних архаических культурах было предметно и обладало магической сущностью [Еремина, 1991, с. 63]. Благопожелания, произнесенные людьми старшего поколения, особенно четырьмя стариками (дурбэн убгэдэй юроол), по убеждениям агинских бурят, обладали мощной оберегающей и жизнеутверждающей силой. Они защищали от воздействия злых духов, в определенной степени от Эрлик-хана, о чем свидетельствует легенда:

В давнее время Эрлик отправил своих слуг за душой одной девушки. А ей в то время исполнилось всего 16 лет, и ее собирались выдать замуж. По обычаю, перед свадьбой девушка с подругами объезжала всех своих родственников. Все, кого они посетили, в т.ч. и старики, произнесли юроолы, пожелали ей долгой и счастливой жизни. Из-за силы произнесенных четырьмя стариками благословений слуги Эрлика не смогли забрать душу девушки; вместо нее взяли душу старого человека и вернулись с ней к своему хозяину (ПМА, инф. М. Дымбрылова).

В приведенной легенде обнаруживаются отголоски культа предков, согласно которому сила прародителей выполняет охранительную функцию для потомков. В наши дни его следы сохранились в форме шаманского обряда угаа хундэлэлгэ - "дань уважения предкам рода". Сегодня представители многих бурятских родов, имеющие шаманские корни, собираются вместе для того, чтобы почтить духов-предков с целью обрести их покровительство. Шаманы предписывают совершать этот обряд людям, испытывающим такие проблемы, как болезни, неустроенность в личной жизни и неудачи в профессиональном плане. В ходе ритуала, почтив духов-предков, получали от них благословение, являющееся основой благополучия и обретения жизненных благ. Сделав небольшое отступление, приведем определения понятий "благословение" и "богатство", сформулированные В. Н. Шинкаревым, чье мнение нам импонирует: "Разница между благословением и богатством заключается в том, что богатство является видимым, вещественным, в то время как благословение незримо и неосязаемо. Благословение - потенциально (возможность приобретения богатства), а богатство -реализация, претворение в жизнь пожеланий счастья, удачи, успеха" [1997, с. 105].

Антитезой благопожеланию являлось проклятие (хараал), негативно влияющее на жизнь и судьбу человека. Полагали, что его могут насылать люди, обладающие "пестрым" или "черным" языком, в особенности женщины (хара, эреэн хэлэтэй). Люди боялись произносить проклятия и старались не использовать в речи слова с отрицательной семантической нагрузкой. В поговорке "Уреэлэй узууртэ тоhоп, хараалай узууртэ шуhан" отмечается, что благопожелания притягивают удачу и богатство (масло), а проклятия - ссоры и раздоры (кровь). Чтобы отвратить беду, навлекаемую руганью и проклятием, ламы рекомендуют читать различные мантры, в т.ч. и Арьяабала (Авалокитешвары), Сагаан Дараэхэ (Белой Тары). По традиционному миропониманию, чтобы не навлекать на себя проклятие со стороны духов и людей, необходимо жить в гармонии с окружающими, бережно относиться к природе, чтить богов и своих предков, духов-хозяев родной земли.

Существовали также всевозможные народные приметы, связанные со счастливой долей. Например, случайно увидеть змей (могойн суглаан) во время их брачного сезона весной и не быть укушенным - к большой удаче в жизни. Считалось, что камни (эрдэни зэндэмэни), найденные во внутренностях заколотого на мясо животного, притягивают богатство и достаток; они хранились в доме и передавались по наследству (ПМА, инф. Ц. -Д. Балдандугаров).

В традиционном мировосприятии агинских бурят существует представление о улзы, буян, хэшэг, хутаг - "благодати", являющейся основой счастья и хорошей доли. Оно рассмотрено Н. Л. Жуковской применительно к традиционной культуре монголов. Слово "благодать" в монгольских языках обозначается несколькими словосочетаниями: улзы-хэшэг.

* Жасаа гараг - неблагоприятный день для начала любых дел по зурхай - для каждого человека в зависимости от года его рождения индивидуален.

стр. 118
улзы-хутаг, буян-хэшэг, хэшэг-хутаг ("счастье-благоденствие, счастье-удача, заслуга-благодать"). По мнению Н. Л. Жуковской, в самом удвоении этих слов заложена определенная сакральность. В каждом из них, употребленном отдельно, заключен некий "счастливый смысл", отражающий понимание счастья кочевником-монголом: хорошая погода (без бурь, ураганов, гололеда), хорошие приплод скота, нагул его на летних пастбищах и, как следствие этого, много жирного мяса и молочных продуктов, а значит, крепкие и здоровые дети. Соединенные вместе, они обозначали не просто и не столько земное счастье, сколько благодать, предопределенную Небом, судьбой, абстрактным неантропоморфным началом, распорядителем судеб как отдельных лиц, так и всего народа в целом. Обретение благодати не зависит от воли и желания человека, но он может ее утратить по своей вине, если не будет соблюдать определенных правил и нарушит запреты, направленные на ее сохранение. Но если же жить "по правилам", благодать можно сохранить и счастье всю жизнь будет сопутствовать человеку, его семье и любому его начинанию [Жуковская, 1988, с. 87].

Бурятское понятие благодати находит параллели с тюркским представлением о кут. По мнению хакасского исследователя С. А. Угдыжекова, у древнейших тюрков обладание верховной властью определялось наличием у кагана дара Тенгри: "По милости Неба и потому, что у меня самого было счастье (куш - С. У.), я сел (на царство) каганом". Куш связан с понятием счастья, избранничества, благодати. Его отождествляли с "душой-двойником" человека, при зачатии которого божество или несколько божеств предоставляют некий жизненный эмбрион, сгусток энергии, некое семя жизни, счастье и благодать [Угдыжеков, 2003, с. 109 - 110].

Обладание благодатью (хэшэг), в отличие от телесной души фунэкэн) и присущего всем живым существам жизненного начала (сулдэ), которыми каждый человек был наделен с зачатия, приписывалось не всем людям. Под ней подразумевалось влияние, оказываемое богами, духами, некоторыми лицами и объектами. Как уже отмечалось, в средние века в период царствования Чингисхана и чингизидов у монголов была сильна вера в покровительство Вечно Синего Неба (Хухэ Мунхэ Тэнгэри). В то время считалось, что все блага жизни исходят от Неба.

Моделируя счастливую судьбу, агинские буряты прибегали к мерам, нацеленным на обретение и удержание благодати. Сочетание богатства, удачи, здоровья и жизненных сил воспринималось ими как благодать, данная свыше, благосклонность Бога, хорошая судьба. Считалось, что благодатью, удачей можно обладать с самого рождения или же достичь их умом и стараниями (хара хулhоороо,улан гараараа - "кровью и потом"), о чем говорится в изречении "Эрьехэ наран - мандаха турэ" - "Повернет солнце и в нашу сторону - настанет пир и у нас" (рус. аналог "И на нашей улице будет праздник"). Верили также в удачу, "пришедшую из ниоткуда", - мухар талаан. Часто при внезапном везении буряты говорят: "Муу юумэнэй мухар талан болобо" - "Горемыке решила улыбнуться удача".

Богатство и судьба - взаимосвязанные категории в миропонимании агинских бурят. Поскольку стержневой составляющей мировоззрения была вера в предназначение свыше, считалось, что кому предопределено свыше, тому богатство придет само. Под ним подразумевалось обилие земных благ, связанных с представлением о доле, судьбе, удаче и благосклонности Бога, высших сил. "В традиционной культуре труд и собственность могут получать высокую или низкую оценку; их роль в человеческой жизни можно понимать по-разному. Хозяйственная деятельность - составная часть общественной практики взаимодействия человека с миром и его творческого воздействия на мир. Она отражает жизненные установки общества, и поэтому реконструкция категорий труда и собственности существенно важна для понимания духовного климата, господствовавшего в этом обществе" [Гуревич, 1984, с. 47]. Существенное значение придавалось способам и источникам накопления богатства. В народном фольклоре выражается негативное отношение к лицам, нажившим свое добро неправедным путем: бухаhаниин булшангаараа гараха - "нажитое обманом выйдет наружу другим боком". Возмездие за обогащение неправедным путем могло последовать как при жизни, так и после ухода в мир иной или же, как уже отмечалось, могло преследовать потомков. В зависимости от способа обретения богатство подразделялось на переданное по наследству, родовое, имеющее под собой основу - улатай, т.е. нажитое собственными усилиями, и приобретенное нечестным путем - улагуй (досл. "без основы, подошвы"). По мнению знатоков старины, состояния современных собственников не имеют под собой основы, т.к. накоплены в короткие сроки. Материальное благосостояние служило подтверждением высокого социального статуса человека в обществе и выполнения сопутствующих ему обязанностей. Такие люди пользовались непререкаемым авторитетом и избирались начальниками. Чтобы заслужить почет и уважение у сородичей, богач должен быть им опорой, в тяжелые времена оказывать поддержку нуждающимся. В памяти агинских бурят до сих пор живо имя Сандана Зодбын (конец XIX - начало XX в.), обладавшего в свое время огромным, по меркам бурят, состоянием. Как свидетельствуют знатоки истории, в 25 лет он стал одним из выборных начальников агинских бурят (гулваа). Сандан-ноён (начальник) пожерт-

стр. 119
вовал 108 голов скота на приобретение 108 томов "Ганжура"*; 80 волов, 1000 лошадей, 250 баранов и 500 ланей** серебра - на строительство Агинского дацана "Согшон" [Цыренжапова, 2002, с. 7].

По словам информаторов, агинские буряты в старину относились к золоту с предубеждением, отдавая предпочтение меди и серебру, как более благородным металлам, которые, по их мнению, обладают целительными свойствами. Верили, что носимый на безымянном пальце левой руки перстень с кораллом может уберечь от злых духов (далдын юумэнкоо халхалха). В легенде аларских бурят о драгоценностях, записанной П. П. Баторовым, говорится, что "компоненты, составляющие богатство, были созданы самим чертом (шутхором). Сделав это, он сказал Богу: "Золото, серебро и прочие редкости возбудят в людях алчность к наживе, зависть и соревнование в приобретении разными путями богатства, а отсюда потекут в их жизни одинаково как радость, так и печаль; в обоих случаях будут поминать нас обоих: в радости воздадут славу тебе, а в печали вспомнят меня""***.

Согласно буддийским воззрениям, материальные блага напрямую связаны с духовными заслугами человека в "прошлых жизнях", поэтому он должен заботиться о духовном богатстве и о "будущем" своей души. Даже при наличии богатства привязанности к нему не должно быть. Буддийское понятие "срединного пути" предполагает избегание излишеств и крайностей. В него входят представления об умеренности, отсутствии привязанности к материальному и в то же время - избегание нищеты, заставляющей направлять все силы и помыслы на выживание. В буддийских воззрениях, в отличие от шаманистских верований, судьба освобождается от предопределенности по линии родства (то, что написано на роду). Все зависело от самого человека, его собственных усилий. Как утверждает К. М. Герасимова, буддийское учение предполагает индивидуальный выбор жизненного пути и возможность достижения высокого социального статуса, поскольку критериями социального качества личности являются мудрость и нравственная чистота как основа святости и божественности. В итоге личных нравственных усилий "безродный", но святой буддийский монах может стать учителем людей, наставником светского властителя, может править не только культовой общиной, но и всем обществом, страной, государством [Герасимова, 1999, с. 29 - 30].

Таким образом, воззрения о судьбе у агинских бурят синкретичны и включают в себя как добуддийские, так и буддийские представления о длительности жизни, ее предначертанности. Понятия "судьба" и "жизнь" у агинских бурят взаимосвязаны. В роли субъекта предопределения у них выступают боги, духи, предки и родители. Человек как объект предопределения наделялся долей с момента зачатия и нахождения в утробе матери. Влияние на жизнь потомков имели деяния предков. В соответствии с буддийским законом кармы последствия действий любого живого существа предопределяют характер и условия его нового рождения и в целом дальнейшее его существование. Моральный и физический облик человека, наличие материальных благ, условия и качество его жизни напрямую зависят от "духовных заслуг" его "прошлых жизней".

Список информаторов

Бадараева Бальжима Хончиновна 1927 г.р., род шарайд, с. Цокто-Хангил Агинского р-на Агинского Бурятского автономного округа (АБАО), 29.07.2004 г.

Балдандугаров Цырен-Дондог 1920 г.р., род улаалзай хубдууд, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 29.07.2004 г.

Балданова Дулмажаб Жамбаловна 1955 г.р., род жэнхэн галзууд, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 25.09.2005 г.

Дашидондокова Бутид 1926 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 29.07.2004 г.

Дымбрылова Манда 1911 г.р., род боохой хусай, с. Судунтуй Агинского р-на АБАО, 06.08.2004 г.

Жапова Цырегма 1925 г.р., род шарайд, пос. Агинское Агинского р-на АБАО, 08.08.2004 г.

Ламожапов Цибен-Доржи (Владимир) 1953 г.р., род боохой хуасай, с. Судунтуй Агинского р-на АБАО, 26.08.2004 г.

Лхамаева Александра 1941 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 29.07.2004 г.

Мункуев Бальжинима Дашиевич 1948 г.р., род баруун хуасай, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 23.07.2004 г.

Ринчинов Нима 1922 г.р., род сагаангууд, с. Цаган-Челутай Могойтуйского р-на АБАО, 09.08.2004 г.

Цыденова Цыбжит Жамсарановна 1933 г.р., род галзууд, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 15.09.2006 г.

Чимитов Цырен-Доржи 1918 г.р., род абхан харгана, с. Цокто-Хангил Агинского р-на АБАО, 29.07.2004 г.

Чимитова Должин 1938 г.р., род улаалзай хубдууд, с. Кункур Агинского р-на АБАО, 23.08.2004 г.

* "Ганжур" (тибет., букв. "Словеса") - собрание канонических буддийских текстов в 108 томах. Переведено на монгольский язык с тибетского в период правления Лэгдэн-хана (1604 - 1634). Включает 1 161 произведение (тантры, сутры и т.д.) разнообразного содержания в прозе и стихах (беседы Будды с учениками о нравственности и философии, большей частью в форме притч или поучительных рассказов, сборник "Море притч" и др.).

** Лян (лан) - денежная единица и мера веса в пинском Китае, равная примерно 37,3 г [Моисеев, 2003, с. 345].

*** Баторов П. П. Горы, золото, серебро и прочие ископаемые драгоценности. - Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН. Ф. 14. Д. 2. Л. 11 - 2 - 11 - 3.

стр. 120
Список литературы

Агапкина Т. А., Виноградова Л. Н. Благопожелание: ритуал и текст // Славянский и балканский фольклор. - М.: Наука, 1994. -С. 168 - 169.

Базарова С. Б. Путеводитель по зурхаю монгольской астрологии. - Улан-Удэ: [Республ. тип.], 2001. - 40 с.

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточно-славянских обрядов. - СПб.: Наука, 1993. - 240 с.

Банзаров Д. Собр. соч. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 239 с.

Бурятско-русский словарь. - М.: Сов. энцикл., 1973. - 804 с.

Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск: Наука, 1987. - 106 с.

Герасимова К. М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. - Новосибирск: Наука, 1989. - 320 с.

Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 138 с.

Герасимова К. М. Вопросы методологии исследования культуры Центральной Азии. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. - 341 с.

Горбунова М. В. Судьба - жизнь - смерть (некоторые аспекты традиционных представлений восточных славян Кубани) [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://missioner.ucoz.ru/miles/Sydba-ghizn-smert.htm. (17.10.2004).

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. - М.: Искусство, 1984. - 350 с.

Еремина В. А. Ритуал и фольклор. - М.: Наука, 1991. - 206 с.

Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. - М.: Наука, 1988. - 196 с. Зурхай // Байгал. - 1991. - N 3. - С. 90 - 133.

Карев В. М. Судьба // Мифы народов мира. - М.: Большая рос. энцикл., 2003. - Т. 2. - С. 471.

Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. - М.: Наука, 1983. - 207 с.

Липс Ю. Происхождение вещей (из истории культуры человечества). - М.: Русич, 2001. - 505 с.

Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек и общество. - Новосибирск: Наука, 1989. - 223 с.

Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. - М.: Наука, 1978. - 127 с.

Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. - Новосибирск: Наука, 1987. - 288 с.

Моисеев В. А. Россия и Китай в Центральной Азии. - Барнаул: АзБука, 2003. - 346 с.

Монгол зурхайн цаг улирлын тоны бичиг (Монгольская астрология - зурхай) / сост. д-р астрологии Л. Тэрбиш. - Улан-Батор: Наран гэтлэгч, 2004. - 89 с. (на монг. яз.).

Неклюдов С. Ю. Эрлик-хан // Мифы народов мира. - М.: Сов. энцикл., 1988. - С. 667.

Пюрбеев Г. Ц. Концепт судьбы в культуре монгольских народов // Общее и восточное языкознание. - М.: Наука, 1999. - С. 211 - 219.

Седакова О. А. Тема "доли" в погребальном обряде // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). - М., 1990. - С. 54 - 63.

Скрынникова Т. Д. Харизма и власть в эпоху Чингисхана. - М.: Вост. лит. РАН, 1997. - 216 с.

Топоров В. Н. Судьба и случай // Понятие судьбы в контексте разных культур. - М.: Наука, 1994. - С. 38 - 65.

Угдыжеков С. А. Социальная структура средневековых кыргызов. - Абакан: Изд-во Хак. гос. ун-та, 2003. - 168 с.

Хангалов М. Н. Собр. соч.: в 3 т. - Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 2004. - Т. 3. - 311 с.

Цыренжапова Б.-Х. К биографии Сандан-ноена // Толон. - Агинское, 2002. - N 27 (599). - С. 7 (на бурят. яз.).

Шинкарев В. Н. Человек в традиционных представлениях тибето-бирманских народов. - М.: Ин-т антропологии и этнологии РАН, 1997. - 225 с.

Материал поступил в редколлегию 08.06.06 г.

стр. 121


© library.kg

Permanent link to this publication:

https://library.kg/m/articles/view/СУДЬБА-В-ТРАДИЦИОННЫХ-ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ-АГИНСКИХ-БУРЯТ

Similar publications: LKyrgyzstan LWorld Y G


Publisher:

Elmira IsmailovaContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://library.kg/Ismailova

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

Д. Ц. Цыденова, СУДЬБА В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ АГИНСКИХ БУРЯТ // Bishkek: Library of Kyrgyzstan (LIBRARY.KG). Updated: 14.12.2024. URL: https://library.kg/m/articles/view/СУДЬБА-В-ТРАДИЦИОННЫХ-ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ-АГИНСКИХ-БУРЯТ (date of access: 09.02.2025).

Found source (search robot):


Publication author(s) - Д. Ц. Цыденова:

Д. Ц. Цыденова → other publications, search: Libmonster KyrgyzstanLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Publisher
Rating
0 votes
Related Articles
METHODOLOGICAL AND PHILOSOPHICAL PROBLEMS OF HISTORY
8 days ago · From Zamir Sulaymanov
CREATING A VSHV
10 days ago · From Zamir Sulaymanov
TANKOGRAD
11 days ago · From Zamir Sulaymanov
V. M. KURITSYN. DEVELOPMENT OF RIGHTS AND FREEDOMS IN THE SOVIET STATE
11 days ago · From Zamir Sulaymanov
MOSKOVSKIE PISHCHEVIKI - TO THE FRONT
11 days ago · From Zamir Sulaymanov
THE RUSSIAN BOURGEOISIE OF THE IMPERIALIST PERIOD IN MODERN AMERICAN AND ENGLISH HISTORIOGRAPHY
11 days ago · From Zamir Sulaymanov
DISCUSSION OF BOOKS IN THE "HISTORY OF THE SOVIET WORKING CLASS"SERIES
Catalog: История 
15 days ago · From Zamir Sulaymanov
Towards the XXVII Congress of the CPSU CHANGES IN THE SOCIAL AND CLASS STRUCTURE OF THE UKRAINIAN SSR AND DEMOGRAPHIC ISSUES AT THE STAGE OF DEVELOPED SOCIALISM
Catalog: История 
15 days ago · From Zamir Sulaymanov
SIBERIAN PEASANTRY DURING THE CONSTRUCTION OF SOCIALISM (1917-1937)
16 days ago · From Zamir Sulaymanov
ORGANIZED CRIME AND YOUTH
17 days ago · From Zamir Sulaymanov

New publications:

Popular with readers:

News from other countries:

LIBRARY.KG - Digital Library of Kyrgyzstan

Create your author's collection of articles, books, author's works, biographies, photographic documents, files. Save forever your author's legacy in digital form. Click here to register as an author.
Library Partners

СУДЬБА В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ АГИНСКИХ БУРЯТ
 

Editorial Contacts
Chat for Authors: KG LIVE: We are in social networks:

About · News · For Advertisers

Digital Library of Kyrgyzstan ® All rights reserved.
2023-2025, LIBRARY.KG is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Kyrgyzstan


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Sweden Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of affiliates, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. Once you register, you have more than 100 tools at your disposal to build your own author collection. It's free: it was, it is, and it always will be.

Download app for Android